تحریر: عبدالباسط علوی
جیسے ہی ہندوستان میں عام انتخابات کا آغاز ہو رہا ہے، مودی اور بی جے پی ہندو اکثریتی ووٹروں کو اپنی طرف متوجہ کرنے کے لیے ہر قسم کا ناجائز طریقوں کا سہارا لے رہے ہیں۔ وزیر اعظم نریندر مودی فعال طور پر مسلمانوں کے خلاف دشمنی کو فروغ دے رہے ہیں۔ حال ہی میں ملک کے جاری عام انتخابات کے دوران انھوں نے کمیونٹی کو “دراندازوں” کے برابر قرار دیا اور مسلم مخالف دقیانوسی تصورات کو بڑھاوا دینے کی کوشش کی۔ مغربی ریاست راجستھان میں ایک انتخابی ریلی سے خطاب کرتے ہوئے مودی نے زور دے کر کہا کہ اگر کانگریس پارٹی کی قیادت میں اپوزیشن اقتدار میں آتی ہے تو وہ ملک کی دولت کو بڑے خاندانوں والے لوگوں میں تقسیم کر دے گی۔ انہوں نے مسلمانوں کا حوالہ دیتے ہوئے ووٹروں کو لبھانے کی ناکام کوشش کی۔ “کیا آپ کی محنت کی کمائی دراندازوں کو دے دی جائے؟” انہوں نے لوگوں سے سوال کیا اور کہا کہ اگر انہیں موقع دے دیا گیا تو وہ منگل سوتر بھی لے جائیں گے۔
مسلمانوں کے خلاف مودی کے حالیہ ریمارکس ان کے ہندوتوا نظریے کی نشاندہی کرتے ہیں اور سیاسی فائدے کے لیے تفرقہ انگیز ہتھکنڈوں کا سہارا لینے کے لیے ان کی مذموم کوشش کو نمایاں کرتے ہیں۔ یہ واضح ہے کہ ووٹروں کو دکھانے کے لیے ٹھوس کامیابیوں اور کارکردگی کے فقدان کے باعث مودی نے حمایت حاصل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر اقلیتوں، خاص طور پر مسلمانوں کے خلاف نفرت انگیز بیانیہ پھیلانے کی جانب رخ کر رکھا ہے۔ ترقی یافتہ اور مہذب ممالک میں سیاسی رہنما عام طور پر اپنے ٹریک ریکارڈ اور کامیابیوں کی بنیاد پر مہم چلاتے ہیں۔ تاہم، مودی اپنے دور اقتدار میں خاطر خواہ کارکردگی دیکھانے میں ناکام رہے اور ہندوستان میں غریبوں کی صورتحال دن بدن خراب ہوتی جارہی ہے اور انکے دور میں بیرون ملک تنازعات میں ملوث ہونے کی وجہ سے ہندوستان کی بین الاقوامی ساکھ شدید متاثر ہوئی ہے۔ ہندوستانی ثقافت اور روایات میں گائے کو ایک مقدس اور قابل احترام حیثیت حاصل ہے، جسے اکثر “گاؤ ماتا” کہا جاتا ہے۔ اس کے باوجود، گائے کی ثقافتی اہمیت ہندوستان میں ایک متنازعہ موضوع کے طور پر ابھری ہے، جس نے مذہب، سیاست اور سماجی شناخت کے بارے میں پیچیدہ بحث کو جنم دیا ہے۔
ہندوستان میں گاؤ ماتا پر بحث کثیر جہتی ہے، جو مذہبی، ثقافتی، اقتصادی اور سیاسی شعبوں کو چھوتی ہے۔ اس گفتگو کا مرکز ہندو ورثے کی علامت کے طور پر گائے کی عزت کی حیثیت اور جدید ہندوستانی معاشرے کی متنوع حرکیات کے درمیان جوڑ ہے، جہاں گائے اقتصادی قدر بھی رکھتی ہے، لاکھوں کے لیے روزی روٹی کا کام کرتی ہے اور غذائی ترجیحات کو متاثر کرتی ہے۔ گاؤماتا کی بحث کا ایک خاص طور پر متنازعہ پہلو گائے کے تحفظ کے گرد گھومتا ہے، جو ہندو قوم پرست دھڑوں اور ریاستی انتظامیہ کے لیے ایک مرکزی نقطہ ہے۔ گائے کی حفاظت کے واقعات، جو اکثر خود ساختہ “گاؤ رکھشکوں” (گائے کے محافظوں) کے ذریعہ کئے جاتے ہیں، ان کے نتیجے میں گائے کے ذبیحہ یا گائے کے گوشت کے استعمال میں ملوث ہونے کا شبہ رکھنے والے افراد کے خلاف تشدد، جبر، اور مار دھاڑ کے واقعات سامنے آئے ہیں۔ان واقعات نے عوامی غم و غصہ کو بھڑکا دیا ہے اور قانون کی حکمرانی، مذہبی رواداری اور مذہبی اقلیتوں بالخصوص مسلمانوں اور دلتوں کے تحفظ کے حوالے سے خدشات کو جنم دیا ہے۔
مزید برآں، گاؤماتا کے معاملے کو سیاسی بنانے سے کشیدگی میں اضافہ ہوا ہے، بی جے پی نے حمایت کو متحرک کرنے اور اپنی انتخابی بنیاد کو مضبوط کرنے کے لیے گائے کے تحفظ کا فائدہ اٹھایا ہے۔ گائے کے ذبیحہ پر پابندی یا مخصوص علاقوں میں گائے کے گوشت کی فروخت اور استعمال پر پابندی کے قوانین کو تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ گاؤ ماتا تنازعہ ہندوستان کے متنوع اور تکثیری معاشرے کے اندر غذائی انتخاب، کھانے کی ترجیحات اور انفرادی آزادیوں پر وسیع تر بات چیت کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ مذہبی اور ثقافتی حساسیت کی وجہ سے متعدد ریاستوں میں گائے کے گوشت کی کھپت ممنوع یا محدود ہونے کے باوجود یہ بعض برادریوں خاص طور پر مسلمانوں اور دلتوں کے لیے غذا کا بنیادی حصہ ہے۔ غذائی پابندیوں کو نافذ کرنے یا کھانے کی ترجیحات کی نگرانی کرنے کی کوششوں کو مخالفت اور تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے، جس سے انفرادی آزادیوں، مذہبی خودمختاری اور ذاتی انتخاب کو منظم کرنے میں حکومت کے کردار پر تنقید ہوئی ہے۔ مزید برآں، گاؤ ماتا کی بحث کے معاشی اثرات نمایاں ہیں، خاص طور پر دیہی علاقوں میں جہاں مویشی پالنا ایک روایتی پیشہ ہے اور لاکھوں کی آمدنی کا ایک اہم ذریعہ ہے۔ مودی اور بی جے پی نے گاؤماتا کے معاملے کو اقلیتوں بالخصوص مسلمانوں کو نشانہ بنانے کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا ہے، جس کے نتیجے میں ایسے متعدد واقعات سامنے آئے ہیں جہاں مسلمانوں کو صرف گائے کے ذبیحہ کے شک کی بنیاد پر ہندوؤں نے
مار پیٹ اور تشدد کا نشانہ بنایا ہے۔ہندوستانی تاریخ میں بابری مسجد کا مسئلہ طویل عرصے سے تنازعہ کا مرکز رہا ہے، جس نے متنوع اور تکثیری معاشرے میں مذہب، شناخت اور حکمرانی کی پیچیدہ حرکیات کو سمیٹ لیا ہے۔ اس متنازعہ معاملے کی بنیاد ایودھیا کے مقام پر رام مندر کی تعمیر پر بحث ہے۔ تاریخی بابری مسجد کو 1992 میں تشدد پسند ہندوؤں نے شہید کر دیا گیا تھا۔ حل اور مفاہمت کے پرجوش مطالبات کے درمیان، مودی حکومت کے اس دیرینہ تنازعہ سے نمٹنے میں ناکامی نے بحث کو پھر سے جنم دیا ہے اور تنازعہ کو بڑھاوا دیا ہے، جس سے سیکولرازم، انصاف اور فرقہ وارانہ ہم آہنگی کی خلاف ورزی کی عکاسی ہوئی ہے۔اس کوشش کا مرکز نومبر 2019 میں سپریم کورٹ کا متنازعہ فیصلہ تھا، جس میں رام مندر کی تعمیر کی منظوری دی گئی تھی جبکہ مسجد کی تعمیر نو کے لیے ایک متبادل جگہ مختص کرنے کو بھی لازمی قرار دیا گیا تھا۔ اسے مندر کے حامیوں کی طرف سے ایک تاریخی فیصلے کے طور پر منایا جاتا ہے جبکہ ناقدین اور آزاد مبصرین نے عدالتی کارروائیوں پر حکومت کے اثر و رسوخ پر سوال اٹھاتے ہوئے سیکولرازم اور قانونی عمل کی سالمیت پر اس کے اثرات کے بارے میں خدشات کا اظہار کیا۔ مزید برآں اگست 2020 میں رام مندر کا سنگ بنیاد رکھنے کی تقریب میں مودی حکومت کی فعال شرکت نے اپوزیشن دھڑوں اور سیکولر کارکنوں کی تنقید کو جنم دیا، جنھوں نے اسے مذہبی معاملات میں ریاستی غیر جانبداری کے اصول سے علیحدگی کے طور پر سمجھا۔ مندر کے منصوبے کی حکومت کی کھلی توثیق نے ہندوستانی جمہوریت کے نام نہاد سیکولر تانے بانے سے سمجھوتہ کیا اور مذہبی اقلیتوں کے حقوق پر ہندو قوم پرست ایجنڈوں کو ترجیح دینے کے بارے میں ایک پریشان کن پیغام پہنچایا۔
مزید برآں، عوامی عطیات اور سرکاری فنڈز کے ذریعے رام مندر کی تعمیر کی مالی اعانت نے ایک ایسے ملک میں وسائل کی تقسیم اور قومی ترجیحات کے بارے میں سوالات اٹھائے ہیں جو سماجی و اقتصادی مسائل سے دوچار ہے۔اس منصوبے پر لگائے گئے خاطر خواہ فنڈز کو غربت، صحت کی دیکھ بھال اور تعلیم جیسے چیلنجوں سے نمٹنے کے لیے زیادہ مؤثر طریقے سے مختص کیا جا سکتا تھا جو لاکھوں ہندوستانیوں کی زندگیوں کو متاثر کرتے ہیں۔ مودی حکومت کا رام مندر اقدام سے متعلق تنازعہ ہندوستان میں سیکولرازم، قوم پرستی اور مذہبی اقلیتوں کے حقوق سے متعلق وسیع تر بحثوں سے جڑا ہوا ہے۔ عوامی گفتگو اور حکومتی اقدامات میں ہندو مذہبی علامات اور بیانیے کے زور نے مذہبی اقلیتوں کو پسماندہ کر دیا ہے اور آئین میں درج مساوات اور تکثیریت کے بنیادی اصولوں سے سمجھوتہ کیا ہے۔بھارت، جسے دنیا کی سب سے بڑی نام نہاد جمہوریت کہا جاتا ہے، انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کی ایک پریشان کن تاریخ رکھتا ہے۔ معاشرے کے مختلف طبقات، اقلیتیں، خاص طور پر مسلمان، صحافی، سیاسی مخالفین، خواتین اور مختلف پس منظر والے افراد حکومت کے زیر اہتمام جبر کا شکار ہیں۔ وزیر اعظم مودی کی زیر قیادت انتظامیہ کو ان کے سخت ہتھکنڈوں کے لیے خاص طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے جن میں انسانی حقوق کی تنظیموں اور میڈیا پر اختلاف رائے کو دبانے کے لیے پابندیاں شامل ہیں۔
ایمنسٹی انٹرنیشنل کی 2024 کی رپورٹ مودی کے دور میں ہونے والی انسانی حقوق کی سنگین خلاف ورزیوں پر روشنی ڈالتی ہے۔ فروری 2023 میں تنقیدی دستاویزی فلموں کی تیاری پر دہلی اور ممبئی میں بی بی سی کے دفاتر پر چھاپے اور بندش اور اپریل 2023 میں سوشل میڈیا پر مودی مخالف مواد کو ختم کرنے کے لیے “ڈیجیٹل میڈیا ایتھکس کوڈ” کی منظوری جیسی کارروائیاں حکومت کے انتقامی اقدامات کی نشاندہی کرتی ہیں۔ اپوزیشن کی آوازوں کو خاموش کرنے اور اظہار رائے کی آزادی کو روکنے کی کوششیں بھی رپورٹ ہو چکی ہیں۔ صحافیوں کے خلاف ٹارگٹڈ ہراساں کیے جانے اور جھوٹے الزامات کی مثالیں، وال سٹریٹ جرنل کی سبرینا صدیقی کے ساتھ بدسلوکی اور 2023 میں نیوز کلک کے 46 صحافیوں کی بے عزتی ملک میں آزادی صحافت کی نازک حالت کو مزید اجاگر کرتی ہے۔ مزید برآں، ہندوستانی مسلمانوں کی حالتِ زار، جنھیں مودی کے دورِ حکومت میں پرتشدد ظلم و ستم اور امتیازی پالیسیوں کا سامنا کرنا پڑا، تشدد کے 255 سے زیادہ واقعات رپورٹ ہوئے اور ان کے مذہبی لباس اور حجاب وغیرہ پر پابندیاں عائد کی گئیں جو اقلیتوں کے حقوق کے تحفظ میں حکومت کی ناکامی کی سنگین یاد دہانی ہے۔ مودی انتظامیہ کی متنازعہ قانون سازی، جیسے ترمیم شدہ شہریت ترمیمی ایکٹ، جس نے مسلمانوں کو حق رائے دہی سے محروم کیا اور بدامنی کو جنم دیا، اس کے ساتھ ساتھ منی پور اور دہلی جیسے علاقوں میں اختلاف رائے کو وحشیانہ طریقے سے دبانے سے آمرانہ طرز حکمرانی کا نمونیہ سامنے آیا۔ مقبوضہ کشمیر میں آن لائن پلیٹ فارمز کی سنسر شپ اور گھروں کو مسمار کرنے سمیت حکومت کے سخت ہتھکنڈوں نے خطے میں کشیدگی کو مزید بڑھا دیا ہے۔ دسمبر 2023 میں سپریم کورٹ آف انڈیا کے ذریعہ آرٹیکل 370 پر مہر لگانا، ایک ایسا اقدام ہے جسے بڑے پیمانے پر مذمت کا سامنا کرنا پڑا اور یہ قومی سلامتی کی آڑ میں جمہوری اصولوں کے کٹاؤ کو مزید واضح کرتا ہے۔ انسانی حقوق کی یہ سنگین خلاف ورزیاں ظاہر کرتی ہیں کہ مودی حکومت کے جمہوری اصولوں کو برقرار رکھنے کے دعوے کھوکھلے ہیں۔ بین الاقوامی اداروں کے لیے ضروری ہے کہ وہ ایسی حکومتوں کو ان کے اعمال کے لیے جوابدہ ٹھہرائیں اور تمام افراد کے حقوق کا تحفظ کریں چاہے ان کے عقائد یا پس منظر کچھ بھی ہوں۔
مودی کی قیادت کا محور مرکزیت اور آمریت پر ہے جس نے عدم برداشت اور پولرائزیشن کی فضا کو جنم دیا ہے۔ فرقہ وارانہ تشدد اور نفرت انگیز تقاریر کے واقعات پر ان کی ہچکچاہٹ یا خاموش ردعمل کو انسانی حقوق کے حامیوں اور بین الاقوامی مبصرین کی طرف سے سخت تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ مودی کی اس طرح کے اقدامات کی مکمل مذمت کرنے میں ناکامی ایک خطرناک پیغام بھیجتی ہے، مجرموں کو بااختیار بناتی ہے اور جمہوری اداروں پر اعتماد کو خراب کرتی ہے۔ نفرت انگیز تقاریر اور غلط معلومات کے پھیلاؤ نے خاص طور پر سوشل میڈیا پلیٹ فارمز پر تناؤ کو بڑھا دیا ہے اور تعصب اور عدم برداشت کو بڑھاوا دیا ہے۔ ان کی حکومت کی پالیسیوں اور بیان بازیوں نے نفرت انگیز تقاریر کے پھیلاؤ کے لیے سازگار ماحول کو فروغ دیا ہے۔ اس طرح کی بیان بازیوں کے اثرات شدید ہوتے ہیں، کیونکہ پسماندہ کمیونٹیز کو تشدد، امتیازی سلوک اور دیگر کئی طرح کے شدید خطرات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ چونکہ ہندوستان بڑھتے ہوئی فرقہ وارانہ کشیدگی، مذہبی اقلیتوں پر حملوں اور جمہوری اصولوں کے خاتمے کا مقابلہ کر رہا ہے، سماجی ہم آہنگی کی قیمت پر سیاسی فائدے حاصل کرنا ہندوستانی جمہوریت کے مستقبل کے بارے میں گہرے خدشات کو جنم دیتا ہے۔ ہندوستان کی طرح کے متنوع اور تکثیری ملک میں، ایسی قیادت جو شمولیت، مکالمے اور اقلیتوں کے حقوق کے تحفظ کو ترجیح دیتی ہو اتحاد کو پروان چڑھانے اور جمہوری نظریات کو برقرار رکھنے کے لیے ناگزیر ہے۔ تاہم مودی کا سیاسی نقطہ نظر ان اقدار سے بالکل متصادم رہا ہے۔
ہندوستان میں اقلیتوں کے حقوق کا تحفظ طویل عرصے سے جمہوری اخلاقیات کے لئے ایک بڑے چیلنج کے طور پر کھڑا ہے۔ اس کے باوجود، مودی انتظامیہ کی پالیسیوں اور اقدامات نے گرما گرم بحثیں شروع کر دی ہیں اور اقلیتوں، خاص طور پر مذہبی اور نسلی گروہوں سے تعلق رکھنے والے افراد کے ساتھ سلوک کے حوالے سے خدشات کو جنم دیا ہے۔قانون سازی میں اصلاحات سے لے کر نفاذ کی حکمت عملیوں تک حکومت کے موقف کو ملکی اور بین الاقوامی سطح پر تنقید اور نکتہ چینی کا سامنا کرنا پڑا ہے۔مودی حکومت کی طرف سے اٹھائے گئے سب سے متنازعہ اقدامات میں سے ایک دسمبر 2019 میں شہریت ترمیمی ایکٹ (CAA) کا نفاذ تھا جسکی ملک کے اندر اور بین الاقوامی سطح پر پر وسیع پیمانے پر مذمت کی گئی۔ CAA مسلمانوں کو اس کی دفعات سے خارج کرتے ہوئے پڑوسی ممالک سے آنے والے تارکین وطن کے لیے شہریت کے عمل کو تیز کرتا ہے۔ یہ جان بوجھ کر اخراج ہندوستانی جمہوریت کی نام نہاد سیکولر بنیاد کو کمزور کرتا ہے اور مذہبی اقلیتوں کو عدم برداشت کا پیغام دیتا ہے۔ مزید برآں، آسام میں شہریوں کے قومی رجسٹر (این آر سی) کے نفاذ اور اس کی تجویز کردہ ملک گیر توسیع نے بڑے پیمانے پر حق رائے دہی سے محرومی اور بے وطنی کے خدشات کو جنم دیا ہے۔ سی اے اے کے ساتھ مل کر این آر سی کو مسلمانوں اور معاشرے کے دیگر کمزور طبقات کے حقوق پر ٹارگٹڈ حملے کے طور پر لیا گیا ہے جو فرقہ وارانہ کشیدگی کو بڑھاتا ہے اور تکثیریت اور شمولیت کے لیے حکومت کی نام نہاد وابستگی پر اعتماد کو ختم کرتا ہے۔
قانون سازی کی کارروائیوں کے علاوہ مودی حکومت کی پالیسیاں اقلیتی برادریوں کی سخت نگرانی اور جانچ کی صورت میں ظاہر ہوئی ہیں۔ سول سوسائٹی کی تنظیموں، انسانی حقوق کے کارکنوں اور تنقیدی صحافیوں کو نشانہ بنانے نے آزادی اظہار اور اختلاف رائے کے حق کے حوالے سے خطرے کی گھنٹی بجا دی ہے۔ مذہبی اقلیتوں خاص طور پر مسلمانوں نے بڑھتی ہوئی نگرانی اور جانچ پڑتال کا سامنا کیا ہے اور قانون نافذ کرنے والے اداروں کی طرف سے امتیازی پروفائلنگ اور ہراساں کیے جانے کی رپورٹس سامنے آئی ہیں۔ حکومت کی طرف سے فرقہ وارانہ تشدد اور نفرت انگیز تقاریر کے واقعات سے نمٹنے کو بھی جانچ پڑتال کا سامنا کرنا پڑا ہے، ناقدین نے الزام لگایا ہے کہ اقلیتی برادریوں کے خلاف ہونے والے مظالم پر بامعنی ردعمل کی کمی ہے۔ فرقہ وارانہ تشدد کے متاثرین کے لیے انصاف کی تاخیر اور جزوی فراہمی پسماندہ گروہوں میں ناانصافی اور بیگانگی کے جذبات کو بڑھاتی ہے۔ مزید برآں، اگست 2019 میں آرٹیکل 370 کی منسوخی کے بعد مقبوضہ جموں و کشمیر میں خود مختاری اور آزادی میں کمی نے کشمیری مسلمانوں اور دیگر مقامی آبادیوں کے حقوق کے حوالے سے خدشات کو جنم دیا ہے۔ سخت حفاظتی پروٹوکول، مواصلاتی بلیک آؤٹ اور سیاسی رہنماؤں کی نظربندی جیسے اقدامات کی مذمت کی گئی ہے جو کہ جمہوری اصولوں کو مجروح کرتے ہیں اور خطے میں کشیدگی کو بڑھاتے ہیں۔ اقلیتوں کو نشانہ بنانے والی مودی انتظامیہ کی پالیسیاں بین الاقوامی توجہ سے نہیں بچ سکی ہیں، جس سے انسانی حقوق کی تنظیموں اور غیر ملکی حکومتوں کی جانب سے بھارت میں اقلیتوں کے حقوق اور جمہوری آزادیوں کے خاتمے کے حوالے سے تشویش کا اظہار کیا گیا ہے۔
اقلیتوں کے خلاف تشدد کا منظر بھارت کے تکثیری نظریات سے متصادم ہے۔ ایک نام نہاد سیکولر جمہوریت سمجھے جانے کے باوجود جو اپنے آئین میں مساوات اور مذہبی آزادی کا وعدہ کرتی ہے، ہندوستان فرقہ وارانہ تشدد اور مذہبی اور نسلی اقلیتوں کو نشانہ بناتے ہوئے امتیازی سلوک کے مسائل سے دوچار ہے۔ ہجومی تشدد کے واقعات سے لے کر ٹارگٹڈ حملوں تک اقلیتوں کی حالت زار سماجی تقسیم کو واضح کرتی ہے اور ملک کی شمولیت اور انصاف کے لیے نام نہاد لگن کے بارے میں بنیادی سوالات کو جنم دیتی ہے۔بھارت میں اقلیتوں کے خلاف تشدد کی سب سے زیادہ سنگین شکلوں میں سے ایک ہجوم کی جانب سے تشدد ہے، جو اکثر مذہبی یا ذات پات کی بنیاد پر دشمنیوں کی وجہ سے ہوا کرتا ہے۔ فرقہ وارانہ عداوت کی وجہ سے حوصلہ افزائی کرنے والے گروہوں نے ایسے افراد کو نشانہ بنایا ہے جنہیں پسماندہ طبقوں سے سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر مسلمان اور دلت وغیرہ ان حملوں کا شکار ہوتے آ رہے ہیں۔ نام نہاد مذہبی یا ثقافتی اصولوں کے دفاع میں مبینہ طور پر کی جانے والی یہ گھناؤنی حرکتیں قانونی اصولوں اور انسانی وقار کی سنگین خلاف ورزیوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ نفرت انگیز تقاریر اور غلط معلومات کے پھیلاؤ نے سوشل میڈیا چینلز اور سیاسی گفتگو کے ذریعے تناؤ کو بڑھا دیا ہے اور خدشات اور شکوک کے ماحول کو فروغ دیا ہے۔ تفرقہ انگیز بیانیے، چاہے انتہا پسند دھڑوں یا مرکزی دھارے کے سیاست دانوں کے ذریعے پھیلائے گئے ہوں، نے فرقہ وارانہ تقسیم کو گہرا کیا ہے اور اقلیتوں کے خلاف تشدد کو معمول بنا دیا ہے۔ سیاسی مقاصد کے لیے مذہب کے استحصال نے سماجی ہم آہنگی کو مزید بگاڑ دیا ہے، جس سے ہم آہنگی اور تنوع کی بنیاد کو نقصان پہنچا ہے۔
مزید برآں زندگی کے مختلف پہلوؤں میں اقلیتوں کو ادارہ جاتی امتیازی سلوک اور پسماندگی کا سامنا کرنا ان کی تشدد کے لیے حساسیت کو بڑھا دیتا ہے۔ معاشی تفاوت، تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال تک محدود رسائی اور جڑے ہوئے معاشرتی تعصبات عدم مساوات اور اخراج کے مسائل کو برقرار رکھتے ہیں۔ اقلیتوں، خاص طور پر مسلمانوں کو روزگار، رہائش اور سماجی ترقی کے حصول میں اکثر نظامی رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، انہیں معاشرے میں حقیر سمجھا جاتا ہے اور ان کے خلاف تشدد اور تعصب کے خطرے میں اضافہ ہوتا ہے۔ قانون نافذ کرنے والے اداروں کی اقلیتوں کے خلاف تشدد کے مقدمات کی مناسب تفتیش اور قانونی کارروائی میں ناکامی استثنیٰ کے کلچر کو برقرار رکھتی ہے اور نظام انصاف پر اعتماد کو ختم کرتی ہے۔ اکثر نفرت انگیز جرائم کے ذمہ دار افراد نتائج کا سامنا کرنے سے بچ جاتے ہیں جو دوسروں کو سزا کے خوف کے بغیر اسی طرح کے کام کرنے کی ترغیب دیتے ہیں۔ انصاف میں تاخیر اور متعصب انتظامیہ متاثرین اور ان کے پیاروں کی طرف سے برداشت کیے جانے والے مصائب کو مزید بڑھا دیتی ہے، جس سے استثنیٰ اور ناانصافی کا سلسلہ جاری رہتا ہے۔
مودی کے دور میں دیگر ممالک میں ہندوستان کی مداخلت نے عالمی توجہ حاصل کی۔ ان کی قیادت میں ہندوستان نے پاکستان میں عسکریت پسند، قوم پرست اور علیحدگی پسند عناصر کی حمایت اور سرپرستی میں بڑھ چڑھ کر حصہ لیا۔ پاکستانی عوام مودی اور بھارت کے ناپاک عزائم کو اچھی طرح سمجھتی ہے۔ بھارت مبینہ طور پر آزاد جموں و کشمیر میں نام نہاد قوم پرست اور خودمختاری کے نام نہاد حامی عناصر کی پشت پناہی کر رہا ہے۔ یہ صرف چند افراد کا گروہ ہے جو بیرونی ایجنڈوں پر خودمختار کشمیر کی باتیں کرتا ہے اور اکثریت ان خیالات کی حامی نہیں ہے۔ آزاد کشمیر کے لوگ بھارت اور مقبوضہ کشمیر میں مسلمانوں کی صورتحال کے برعکس پاکستان کے اندر ذیادہ آزادی اور حقوق رکھتے ہیں۔ وہ آزادی یا ہندوستان کے ساتھ وابستگی پر پاکستان کے ساتھ انضمام کو ترجیح دیتے ہیں۔ پاکستان کو غیر مستحکم کرنے اور ہندو ووٹرز کو اپیل کرنے کے لیے مودی اور بھارت کی جانب سے ان ہتھکنڈوں کا استعمال ناکامی سے دوچار ہے۔
مودی اور بی جے پی کے اقدامات، بیانات اور ٹریک ریکارڈ ہندوستانی عوام کے لیے ویک اپ کال کے طور پر کام کرتے ہیں، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بی جے پی کی سیاست غریبوں کی حالت زار کو بہتر کرنے میں ناکام رہی ہے، جو ان کے دور حکومت میں مزید خراب ہوئی ہے۔ امید ہے کہ ہندوستانی ووٹرز ان کی بیان بازیوں اور بڑھکوں سے دوبارہ گمراہ نہیں ہوں گے اور انہیں مسترد کر دیں گے۔ ضرورت اس بات کی ہے کہ ہندوستانی عوام پختگی کا مظاہرہ کریں اور ہندوتوا نظریے اور اقلیتوں کو دبانے والے سیاسی عناصر کی پیروی سے باز رہیں۔
